Немного фото "Лепестков надежды"

Давеча мой коллега Джош Надье (@joshnadeau) провел открытый вебинар об использовании диалога в вооруженных конфликтах. Я забыл скинуть сюда анонс (плохой из меня ведущий канала), зато Джош и участники встречи разрешили делиться записью. А материал прямо очень хороший!

P.S. На английском.

- Компоненты диалога. Его особенности и ограничения в вооруженных конфликтах
- Типы целей такого диалога, и как они влияют на его дизайн
- Применение: Peacemaking, reconciliation & peacebuilding
- Трансфер: как результаты диалога переносятся вовне

Продолжаем. Еще один упомянутый кейс – проект Fambul Tok в Сьерра-Леоне.

Контекст.
С 1991 по 2002 год в Сьерра-Леоне продолжалась гражданская война. Основные действующие стороны: повстанцы из Объединённого революционного фронта (RUF) и правительственные войска, а также другие появляющиеся во время войны и череды смены власти повстанчиские группировки.
Война сопровождалась кампаниями террора, принуждением к участию в насилии, к массовым убийствам, ампутациям, сексуальному рабству со всех сторон – страна оказалась полем, где насилие циркулировало без чётких линий «добра» и «зла».
К моменту окончания войны более 50 тысяч человек погибли, сотни тысяч стали беженцами, тысячи детей воевали в составе вооружённых группировок.

Одним из ключевых шагов после заключение мирного соглашения стало создание Специального суда по Сьерра-Леоне — гибридного трибунала при участии ООН и правительства страны. Суд действительно осудил ряд лидеров RUF и военных – всего 9 человек, а всем остальным участникам насилия была объявлена всеобщая амнистия. Официальное правосудие оказалось международным, формальным, далеким от жизни деревень, где соседи – бывшие участники и жертвы насилия – каждый день смотрели друг на друга, замалчивая прошлое, либо были вынуждены покинуть свои сообщества.

Отсюда родилась идея альтернативной формы примирения и исцеления – частично вдохновленная судами гачача в Руанде и Комиссиями правды и примирения в ЮАР – но полностью "снизу", без трибунала, документов и формального помилования.

Fambul Tok.
Fambul Tok ("семеный разговор" в переводе с крио) создан Джоном Кокером (John Caulker) – бывшим сьерра-леонским правозащитник и основателем Forum of Conscience – в сотрудничестве с американской НКО Catalyst for Peace.

Есть классный документальный фильм.

Процесс опирается на местные традиции общинного разрешения конфликтов — паланкa (совет деревни) и сборы общины у костра, где споры решались публично.
Сам формат вроде бы прост: собираются все жители деревни — жертвы, участники насилия, свидетели. Вечером разводится костёр. Люди выходят в центр круга и при всём сообществе рассказывают, что пережили. Затем выходят «обвиняемые», дают «признания», отвечают, просят прощения и получают ответ от остальных. Я не могу подобрать более точных слов и автоматически использую судебную лексику, но эмоционально процесс мало похож на суд. Фрагменты этих собраний в фильме трогают меня искренностью, и одновременно вызывают много (культурного) удивления. С какой «простотой» происходит прощение (в интервью некоторых участников ритуала спрашивают, искренне ли они простили насильников, или это было социальное давление – те отвечают: «если бы я не хотел прощать – никто бы меня не заставил»). Как удивительно круг «держит контейнер»: ни в какой момент он не скатывается ни в озлобленность толпы, ни в захлестывающие эмоции, несмотря на тяжесть звучащих историй. Как непривычно трагичность и напряженность происходящего смешивается с традиционными песнями и танцами, придающими ощущение праздника.

Отдельно интересный эпизод завязан вокруг одного из командиров подразделений – Мухамеда «Жестокого» (Mohamed Savage), известного в деревне как «Господин смерть». Публично отрицая обвинения в преступлениях и ответственность за действия своих солдат, он получает видео-послание сестры одного из палачей, исчезнувшего после войны, которого разыскивают сотрудники Fambul Tok. Получает и принимает на свой счет. Основной фильм заканчивается титрами о том, что Savage решает принять участие в процессе и просить прощения у жителей деревни – но Специальный суд продолжает действовать, и публичные показания могут быть основанием для преследования, так что Fambul Tok не идет на такой риск. Однако после завершения действия суда, Savage все же приходит на ритуал (об этом снят дополнительный эпилог), принимает обвинения, просит прощения и получает его, возвращаясь к жизни в деревне.

Это становится важным событием и для общины (в которой Savage воспринимается как самый жестокий палач), и для Fambul Tok – позднее он присоединяется к команде, становится публичным спикером и ведущим воркшопов о примирении, работая с бывшими комбатантами.

Продолжение.
Fambul Tok продолжают вести ритуалы примирения, а также запустили ряд дополнительных инициатив: программу усиления голосов женщин Peace Mothers, делибиративное планирование развития People’s Planning Process, а заодно пару раз проводили воркшопы, вдохновленные фильмом, о буллинге в школах США.

Интересно: в 2012 году в преддверии выборов в Сьерра-Леоне начало вновь разгораться насилие. По словам правозащитников, конкурирующие партии участвовали в актах запугивания, нападениях на кандидатов или их сторонников, в том числе мобилизуя экс-комбатантов для провокаций. Показательная нестабильность мира и оживление «призраков войны» как результат недостаточного внимания работы с коллективной травмой. В этом месте Fambul Tok, а также другие ценностно близкие НКО включились в активную работу с экс-комбатантами и продвижение повестки, противостоящей политическому насилию. Так подход расширяется и находит применение в меняющемся контексте – то есть не только про работу с прошлым.

Вышла и моя статья про опыт 3 лет ведения мировой работы / открытых форумов на темы, связанные с войной и социальными напряжениями.

В ней я рассказываю историю появления проекта, немного про метод, а затем выявляю повторяющиеся паттерны и динамики, которые возникают в групповых процессах, отражая что-то и про группу, и про общество, и про каждого из нас (включая и мой личный процесс изменений).

Если вы все хотели узнать, что за загадочная такая мировая работа, и как ее можно применять для социальных проблем, не ограничиваясь психологическим контекстом, надеюсь, этот текст поможет чуть прояснить картинку)

Коллеги организуют онлайн-разговор о том, как сейчас медиа говорить на сложные поляризующие темы, удерживать аудиторию и привлекать новую.

По формату сначала панелисты зададут рамку разговора, а потом общая дискуссия (не Q&A, а именно дискуссия, где все могут участвовать и делиться своим опытом и видением).

Событие с фокусом на Израиль и Палестину, но наверняка есть много общих проблем и решений в разных контекстах.

7 декабря в 19:00 по Израилю (20:00 по Москве). Вот форма регистрации на русском. А ниже анонс.

Чем дальше я смотрю "шоу" The Enemies Project, тем больше он меня трогает и восхищает.

Вот недавний эпизод, в котором через диалоговый процесс проходят Кевин – бывший полицейский, осуждающий протестующих BLM, и Афини – местная активистка, считающая полицию оружием угнетения маргинализованных групп. Изменения, происходящие с ними в фасилитируемом процессе, поражают.

У меня возникает желание как-то привнести посыл этих ребят (кроме того, чтобы просто рассказать о них здесь), повзаимодействовать и сделать что-то похожее.
Например, собрать группу совместного просмотра, с которой можно обсуждать и рефлексировать отдельные эпизоды. Можно попробовать связаться с ними и сделать небольшую онлайн-встречу с ведущим – может быть даже организовать и попросить провести аналогичный процесс для русскоязычной аудитории и героев. И в максимуме – начать самим проводить адаптированные процессы на русском.

Что думаете? Если есть какой-то серьезный отклик на это, я бы взялся.

Вышел новый эпизод The enemies project - это диалог убежденной консервативной мусульманки Мэйсы с Имтиазом - молодым человеком, покинувшим ислам, пережившим из-за этого острый остракизм со стороны своего сообщества и родных.

Как и в других эпизодах, я здесь подчеркиваю множество интересных наблюдений с профессиональной точки зрения. А ещё многое по-человечески трогает до слез.

Учитывая, что контекст проекта всё таки Американский, здесь меня особо восхитила культурная сенситивность ведущего - Ларри Роузена - его способность одновременно и присоединяться к специфическим, вероятно, не знакомым ему опытам (и подчеркивать из этого уроки - например про особое значение терракта 11 сентября 2001 для мусульман по всему миру), и обнаруживать в этом универсальный человеческий контекст (как он говорит в титрах: это эпизод не про уход из ислама. Он про уход).

Друзья, я с командой коллег запускаю весенний сезон лаборатории по гражданской фасилитации – практике, которая помогает осмысленно работать с социальными напряжениями, конфликтами и диалогом в сложных общественных контекстах.

Возможно, за прошедшие 2 года кто-то уже был у нас на первом "большом курсе", видел "курс для новичков" на Степике, или заходил на другие мероприятия. Как водится, одно и то же нам повторять скучно, поэтому новый заход на то, что кажется наиболее острым и интересным сейчас 🙂

В сезоне 4 курса:

– Поляризация.
Как распознавать разные типы поляризации, выдерживать напряжение и фасилитировать диалог там, где обычно он заходит в тупик.

– Идентичности и нарративы.
Как коллективные идентичности формируются, сталкиваются, влияют на нас, диалог и общество – и как с ними обращаться. Совместное исследование, в конце которого готовим общий ЗИН.

– Гражданские ассамблеи.
Проектирование конкретного формата демократии участия в действии: как включать разные голоса и вместе разрабатывать решения.

– Дизайн и организация диалога.
Практический курс с пошаговой сборкой диалогового процесса: от идеи и приглашения участников до методов и форматов. В конце участники организовывают собственный диалоговый процесс.

Курсы независимы, хотя здорово дополняют друг друга. Идут последовательно с марта по июнь 2026. Все занятия онлайн, 1-2 раза в неделю с активным участием.
Стоимость каждого курса – от 10 000 до 15 000 р. (есть скидки, рассрочки и стипендии).

Это курсы для тех, кто:
– работает с группами, сообществами, инициативами
– фасилитирует, модерирует, организует диалоги
– или ищет язык и инструменты, чтобы действовать в сложной гражданской реальности, а не отворачиваться от неё

Подробности, даты, условия и описания курсов — здесь:
https://civicfacilitation.ru

Если вам это откликается — будем рады видеть вас в сезоне.
И будем благодарны, если поделитесь с теми, кому это может быть важно! ❤️

Посмотрел документальный фильм "White Right: Meeting the Enemy".

История такая. Дийя Хан – норвежско-британская режиссёрка пакистано-афганского происхождения дает интервью BBC о мультикультурализме, после чего получает множество расистких угроз в комментариях и личных письмах.

А дальше она отправляется в США поговорить и снять честные интервью с представителями и лидерами праворадикальных движений: наонацистами, сторонниками белого превосходства.

Тут напрашивается клише, что она [втирается к ним в доверие], но, кажется, это работает иначе. Мы не видим моменты знакомства и установления связи, но в дальнейших разговорах видно, что она не скрывает своей позиции и отношения, даже использует свой опыт как "материал" для интервью (показывая полученные угрозы), но с уважением и человечностью относится к своим героям – и они действительно ей доверяют и многие называют своим другом.

Фильм, конечно, пронзительный во многих местах. Мне больше заметна в нем психологическая линза: о том, что ведет людей к этим движениям и идеологии (спойлер – конечно, травмы и страдания, спроецированные на внешний объект ненависти), что происходит с ними, когда они вроде уже видят человека и даже друга в Дийи, и затем сталкиваются с тем, как к ней "правильно" относиться в рамках идеологии, а некоторые в результате даже уходят из движения (не знаю, насколько это показательно, но впечатляюще). Но и само действие со стороны Дийи кажется мне смелым актом диалога там, где он кажется невозможным.

Невольно проводятся параллели с другими документальными фильмами, показывающими человеческую (или нет?) сторону воспринимаемых "злодеев". "Акт убийства" и "Взгляд тишины" Джошуа Оппенхаймера. Некоторые, в том числе, более близкие российскому контексту. Такие работы в итоге вызывают очень разные, заряженные реакции в обществе, поднимают дискуссию о том, "стоит ли очеловечивать тех, кто, предположительно, исповедует и воплощает в жизнь человеконенавистнические взгляды". Эти работы не дают ответа на вопрос, что с ними делать и как к ним относиться – но помогают человека-таки увидеть, заставляя смотреть в то болезненное место, на которое так часто хочется не смотреть.

А еще мои друзья и коллеги вот-вот (1 марта) начинают обучение Мировой работе, которую я сам очень люблю, как практикую в чистом виде, так и использую элементы в фасилитации в разных контекстах.

Мировая работа – точно один из наиболее важных для меня подходов и взглядов на групповой процесс при работе со сложными, конфликтными, напряженными динамиками. Он позволяет одновременно захватывать и индивидуально-психологический, и групповой, и социальный слои.

Если честно, я не много знаю хороших обучений методу на русском, но Саше и Лене доверяю. Лена Марго – одна из создателей и фасилитаторов театрального проекта "ДЕМОКРАТИЯ.DOC" (в какой-то спепени, именно наследуя ему я вел мировую работу в Театре.doc последние 3 года), а еще посмотреть на ее работу можно в фильме "Голоса города". Саша Смоловой вел Московский клуб мировой работы (где мы и познакомились): тогда и с тех пор я вижу его глубину и "внутреннее соответствие" духу Мировой работы – знаете, когда метод не "выучен", а глубоко созвучен ведущему.

Ну и особенно тем, кто хочет развиваться как фасилитатор сложных групповых процессов, в том числе связанных с миротворчеством – я бы советовал погрузиться в метод как одну из частей палитры. Прямо хорошая связка: если вы уже были на гражданской фасилитации (а значит, видели элементы Мировой работы) – отдельно поучиться ей; а после Мировой работы напротив вместе с нами учиться встраивать ее среди других подходов в практику фасилитации общественных процессов 🙂

Здесь сайт и регистрация, здесь можно посмотреть их прошедшие эфиры, а сюда написать вопросы.

13 апреля хотим провести эфир, на котором на практике посмотреть, как идентичности активируются и влияют на общественную дискуссию, диалог и нас самих.

В преддверии курса, на котором мы как раз и будем разбираться, как с идентичностями обходиться в фасилитации заряженных общественных процессов. Зову вас)

13 апреля — эфир про идентичности и нарративы

Зовём вас на эфир, который откроет наш новый курс (стартует 20 апреля). На эфире мы разберёмся, почему разговоры в группах и в обществе могут резко осложняться, когда затрагиваются вопросы идентичности, и как это отражается на наших собственных реакциях.

Мы возьмём одну актуальную и неоднозначную тему из русскоязычного общественного дискурса: не для споров, а как материал. На её примере мы с вами посмотрим, как разные слои наших идентичностей или реакции других людей влияют на то, чтo мы чувствуем, как реагируем и как развивается разговор. Это будет короткая практическая работа: вы увидите, какие идентичности, роли и самоописания активируются у всех нас и как они меняют тон обсуждения. В конце встречи мы также расскажем о курсе и ответим на ваши вопросы.

Приходите — на встрече будет полезная интерактивная практика.

Ссылка для регистрации на эфир здесь
Время: 13 апреля, 17:30 CET / 18:30 по Москве

Через неделю мы запускаем последний в этом сезоне курс по гражданской фасилитации – "Дизайн и проектирование диалога". Давайте я вам про него немного расскажу.

Мне нравится, что он попадает сразу в несколько "лакун", свойственных, в том числе, и нашим программам.

Во-первых, мы придаем высокую значимость навыкам ведения самого группового процесса. Но тогда вся "внешняя рамка" остается как бы на втором плане. А это точное целеполагание, осознанный выбор и работа с группами участников, дизайн формата, организация... Хорошо еще, если есть заказчик – и мы умеем сформулировать это на этапе снятия запроса. А есть его нет?

Это как раз "во-вторых". Часто после обучения не происходит перехода к практике – потому что непонятно, а где применять и практиковать, где этот самый "заказ". В гражданской фасилитации в нашем понимании нормально самому быть и инициатором, и фасилитатором общественного диалога. Но тогда хорошо бы, чтобы была среда, которая поддержит сделать этот первый шаг и реализовать инициативу. Желательно, не в одиночку.

Целясь в эти "пустоты", мы и проводим не самый обычный для нас курс. Не про то, что делать внутри диалогового процесса, а про пространство "до", "после" и "вокруг" него.

Собственно, это и не совсем курс, а скорее эдакий "инкубатор" диалогов. На первых сессиях мы поможем участникам объединиться в небольшие команды (можно прийти и готовой командой). И в них в течение курса все будут пошагово будут дизайнить, проектировать и готовить свое диалоговое мероприятие на выбранную тему.

Будем формулировать цель, понимать, кого и как приглашать, собирать формат, продумывать механизмы трансфера эффекта диалога за пределы группы, готовить организационнку.

Так 5 еженедельных встреч + работа в командах между ними. А потом в течение месяца команды берут – и проводят свои разработанные диалоговые мероприятия. Очно или онлайн. Мы поддерживаем друг друга, и затем собираемся отпраздновать и проанализировать результат.

Кажется, это самый прикладной и "приземленный" из курсов, что мы в этом проекте делали. И если у вас "чешутся руки" взять и устроить интересущий общественный диалог – welcome. Подойдет фасилитаторам с опытом; тем, кто что-то знает, но не может сделать первый шаг в практике; и даже заинтересованным и отважным новичкам 😅

Старт 28 мая, сессии по четвергам, регистрация здесь, есть возможность стипендий.

Пишите, если будут вопросы 🙂